मेरा विश्वास है

मेरा विश्वास है कि हम सभी ईश्वर के संदेशवाहक बन सकते हैं, यदि हम मनुष्य से डरना छोड़ दें और केवल ईश्वर के सत्य की शोध करें। मेरा पक्का विश्वास है कि मैं केवल ईश्वर के सत्य की शोध कर रहा हूं और मनुष्य के भय से सर्वथा मुक्त हो गया हूं।

......मुझे ईश्वरीय इच्छा का कोई प्रकाट्य नहीं हुआ है। मेरा दृढ़ विश्वास है कि वह प्रत्येक व्यक्ति के सामने नित्य अपना प्रकटन करता है, लेकिन हम अपनी 'अंतर्वाणी' के लिए कान बंद कर लेते हैं। हम अपने सम्मुख दैदीप्यमान अग्निस्तंभ से आंख मींच लेते हैं। मैं उसे सर्वव्यापी पाता हूं।

ईश्वर सर्वसमर्थ है

मैं जानता हूं कि मैं कुछ भी करने में समर्थ नहीं हूं। ईश्वर सर्वसमर्थ है। हे प्रभो, मुझे अपना समर्थ साधन बनाएं और जैसे चाहें, मेरा उपयोग करें।

अंततः सत्य की ही विजय होगी

सच पूछा जाए तो, एक व्यक्ति को जो बात स्पष्टतया गलत लगती है, वह दूसरे को एकदम बुद्धिमत्तापूर्ण लग सकती है। वह विभ्रम में हो तब भी अपने को उसे करने से रोक नहीं सकता। तुलसीदास ने सच ही कहा है-

रजत सीप महुं भास जिमि जथा भानु कर बारि।

जदपि मृषा तिहुं काल सोइ भ्रम न सकइ काउ टारि।।

मेरे जैसे आदमियों के साथ, जो संभवतः महान विभ्रम से ग्रस्त हैं, यही होता रहेगा। ईश्वर निश्चित रूप से उन्हें क्षमा कर देग, पर दुनिया को ऐसे लागों को बरदाश्त करना चाहिए। अंततः सत्य की ही विजय होगी।

सतत अनुभव ने मेरा

सतत अनुभव ने मेरा यह विश्वास दृढ़ कर दिया है कि ईश्वर सत्य के अलावा और कुछ नहीं हैं.... सत्य की जो क्षणिक झलकियां..... मैं पा सका हूं, उनसे सत्य के अवर्णनीय तेज का वर्णन करना संभव नहीं है, सत्य का तेज नित्य दिखाई देने वाले सूर्य के प्रकाश से लाखों गुना प्रखर है।

सत्य का दर्शन

सत्य की सार्वभौम एवं सर्वव्यापी भावना के प्रत्यक्ष दर्शन वही कर सकता है जो क्षुद्रतम प्राणी से भी उतना ही प्रेम कर सके जितना कि स्वयं को करता है। और जो ऐसा करने का आकांक्षी हो, वह जीवन के किसी क्षेत्र से अपने को असंपृक्त नहीं रख सकता। यही कारण है कि सत्य के प्रति मेरे अनुराग ने मुझे राजनीति के क्षेत्र में ला खड़ा किया है; और मैं बिना किसी हिचक के, किंतु विनम्रतापूर्वक यह नहीं जानते कि धर्म क्या है।

मेरे विचार में

मेरे विचार में, इस संसार में निश्चिंतताओं की आशा करना गलत है-यहां ईश्वर अर्थात सत्य के अलावा और सब कुछ अनिश्चित है। जो कुछ हमारे चारों ओर दिखाई देता है अथवा घटित हो रहा है, सब अनिश्चित है, अनित्य है। बस, एक ही सर्वोच्च सत्ता यहां है जो गोपन है किंतु निश्चित है, और वह व्यक्ति भाग्यशाली है जो इस निश्चित तत्व की एक झलक पाकर उसके साथ अपनी जीवन नैया को बांध देता है। इस सत्य की खोज ही जीवन का परमार्थ है।

सर्वोच्च सिद्धांत

मेरे लिए सत्य सर्वोच्च सिद्धांत है, जिसमें अन्य अनेक सिंद्धांत समाविष्ट हैं। यह सत्य केवल वाणी का सत्य नहीं है अपितु विचार का भी है, और हमारी धारणा का सापेक्ष सत्य ही नहीं अपितु निरपेक्ष सत्य, सनातन सिद्धांत, अर्थात ईश्वर है। ईश्वर की असंख्य परिभाषाएं हैं, क्योंकि वह असंख्य रूपों में प्रकट होता है। ये असंख्य रूप देखकर मैं आश्चर्य और भय से अभिभूत हो जाता हूं और एक क्षण के लिए तो स्तंभित रह जाता हूं।

पर मैं ईश्वर को केवल सत्य के रूप में पूजता हूं। मैं अभी उसे प्राप्त नहीं कर सका हूं, पर निरंतर उसकी खोज में हूं। इस खोज में हूं। इस खोज में मैं अपनी सर्वाधिक प्रिय वस्तुओं का त्याग करने के लिए तैयार हूं। यदि मुझे इसके लिए अपने जीवन का भी उत्सर्ग करना पड़े तो मुझे आशा है कि मैं उसके लिए तैयार रहूंगा। लेकिन जब तक मुझे इस निरपेक्ष सत्य की प्राप्ति नहीं होती तब तक मुझे अपनी धारणा के सापेक्ष सत्य पर ही अवलंबित रहना होगा। तब तक यह सापेक्ष सत्य ही मेरा प्रकाशस्तंभ, मेरी ढाल और मेरी फरी है। यद्यपि सत्य की खोज का मार्ग कठिन और संकरा तथा तलवार की धार की तरह तेज है, पर मेरे लिए यह द्रqततम और सरलतम है। इस मार्ग पर दृढतापूर्वक चलते जाने के कारण, अपनी भयंकर भूलें भी मुझे नगण्य प्रतीत हुई है। इस मार्ग ने मुझे संताप से बचाया है और मैं अपनी प्रकाश-किरण का अनुगमन करते हुए आगे बढ़त गया हूं। मार्ग में चलते-चलते मुझे प्रायः निरपेक्ष सत्य-ईश्वर-की हल्की-सी झलक दिखाई दी है, और मेरा यह विश्वास दिनोंदिन दृढ़तर होता जाता है कि केवल ईश्वर ही वास्तविक है और शेष सब अवास्तविक।

सत्य का दिव्य संदेश

सत्य.... क्या है? यह एक कठिन प्रश्न है, लेकिन अपने लिए मैंने इसे यह कहकर सुलझा लिया है कि जो तुम्हारे अंतःकरण की आवाज कहे, वह सत्य है। आप पूछते हैं कि यदि ऐसा है तो भिन्न-भिन्न लोगों के सत्य परस्पर भिन्न और विरोधी क्यों होते हैं? चूंकि मानव मन असंख्य माध्यमों के जरिए काम करता है और सभी लोगों के मन का विकास एक-सा नहीं होता इसलिए जो एक व्यक्ति के लिए सत्य होगा, वह दूसरे के लिए असत्य हो सकता है। अतः जिन्होंने ये प्रयोग किए हैं, वे इस परिणाम पर पहुंचे हैं कि इन प्रयोगों को करते समय कुछ शर्तों का पालन करना जरूरी है।

ऐसा इसलिए है कि आजकल हर आदमी किसी तरह की कोई साधना किए बगैर अंतःकरण के अधिकार का दावा कर रहा है, और हैरान दुनिया को जाने कितना असत्य थमाया जा रहा है। मैं सच्ची विनम्रता के साथ तुमसे कहना चाहता हूं कि जिस व्यक्ति में विनम्रता कूट-कूट न भरी हो, उसे सत्य नहीं मिल सकता। यदि तुम्हें सत्य के सागर में तैरना है, तो तुम्हें अपनी हस्ती को पूरी तरह मिटा देना होगा ।

That by which a thing is known rightly is called pramana, i.e., valid knowl­edge. On the rise of valid knowledge doubt, illusion and ignorance are removed and the nature of a thing is known or understood rightly to a considerable extent. So valid knowledge is regarded as pramana. Having mown a thing rightly, man decides to attain it, if it is desirable and to abandon it, if it is undesirable.

There are two types of valid knowledge, viz., direct and indirect. Ob-ects, viz., colour, etc., are cognised through sense-organs, viz., eye, etc., assisted by mind. To be more explicit, colour or form is seen by the eye, flavour is grasped by the tongue, odour is smelt by the nose, touch is cognised by the skin, and the sound or word is heard by the ear. All these are the cases of perception. But they are the cases of sense-perception. The experience of pleasure, etc., generated by mind is mental percep­tion.

The above-mentioned perceptions are called empirical perception. Each of them the sense-perceptions and mental perception passes through four gradual stages, viz., avagraha (grasping), ihd (cogitation), avdya (defi­nite judgement) and dhdrand (retention). First there arises the general non-detailed knowledge of the object through sense-organs and mind. It is called avagraha (grasping). Then there takes place cogitation with respect to the very object with a view to arriving at definite judgement. This cogi­tation is called iha. It is followed by the definite judgement called avdya. The consolidation or continuance of the judgement to such an extent that in future it may cause memory is a case of dhdrand.

Seeing a tall thing like a tree from a distance is avagraha (grasping). [This is followed by a query or doubt: 'Is this a man or a stump of a tree?' the doubt which urges the cogniser to cogitate on the basis of specific features in order to arrive at a definite judgement. This cogitation is a caseof iha. After cogitation, there arises a definite judgement like 'This is certainly a man'. This is called avaya. This determinate knowledge stays for some time. But afterwards, when the mind withdraws itself from its object and directs its attention to some other object, this determinate knowledge disappears, but it leaves behind its impressions. These impres­sions are such that in future on certain occasion they give rise to the memory of the thing determinately known in the past. The stream of judgement (determinate knowledge) continuously flowing for some time, the resultant emergence of mental traces and the recollection in future of the determinately known thing in the past all these three operations of matijndna constitute dhdrand. But it is noteworthy that recollection or memory falls in the class of indirect pramdna (valid knowledge) and not in that of direct pramdna.

These four gradual stages, viz., avagraha, etc. occur in each of the five sense-perceptions as also in the mental perception.

The perception-type which is different from the empirical perception, does not depend on sense-organs and mind, but depends solely on the spiritual power is called transcendental perception. Thus transcendental perception is derived directly from the self. It is not dependent on the j services of the sense-organs and mind. The following three varieties fall in the category of transcendental perception. They are avadhi (direct perception of temporally and spatially remote material things), manahparydya (direct perception of mental states of other persons) and kevala (perfect eternal perception omniscience). Avadhi is found in all infernal and celestial beings from their very birth while human and animal beings attain it as a result of the spiritual practice of the ethical vows, self-imposed wholesome restrictions, etc. Manahparydya manifests itself in on those human beings who are greatly self-controlled and saintly. jnana is the perfect, eternal and infallible knowledge.

The Jaina view regarding the sense-object contact in the generation < sense-perception is as follows:

When we taste the flavour with our tongue, our tongue is in dip contact with the flavour. When we grasp the touch of a thing, our skin is in direct contact of the thing. When we smell the odour, our nose is invariably in direct contact with the odorous substances. Even when we grasp the odour of a thing, which is considerably far away from us, our nose does have direct contact with the odorous subtle particles that proceed from the thing and reach the nose. When the sounds or words coming from a long or short distance strike the ear, we hear them with our ears. According to the jaina view, words are the aggregates of the material atoms that have acquired capacity to convert themselves into speech. For the Jainas, therefore, the word or sound is a substance. Thus the tongue, the skin, the nose and the ear—these four sense-organs cognise their respective objects after having come in direct contact with them. But it is quite obvious that the things whether distant or near do not go near the eyes when they are seen with the eyes. This means that the eye perceives them without having come in direct contact with them.1 So the Jainas call the eye 'aprapyakari'. The term 'aprdpyakdn means 'that sense-organ which cognises its object {kdn) without reaching it (aprdpya), that is, without coming in its direct contact.' Indirect valid-knowledge has five varieties, viz., memory, recognition, cogitation, inference and verbal testimony.

JAINISAM

At the heart of right conduct for Jains lie the five great vows:
Nonviolence (Ahimsa)
not to cause harm to any living beings
Truthfulness (Satya)
to speak the harmless truth only
Non stealing (Asteya)
not to take anything not properly given
Chastity (Brahmacharya)
not to indulge in sensual pleasure
Non possession/ Non attachment (Aparigraha)
complete detachment from people, places, and material things

Jains hold these vows at the center of their lives. These vows can not be fully implemented without the acceptance of a philosophy of non absolutism (Anekantvad) and the theory of relativity (Syadvad). Monks and nuns follow these vows strictly and totally, while the common people follow the vows as far as their life styles will permit.

In the matters of spiritual advancement, as envisioned by Mahavir, both men and women are on an equal footing. The lure of renunciation and liberation attracted women as well. Many women followed Mahavir's path and renounced the world in search of ultimate truth and happiness.

Thus, the principles of Jainism, if properly understood in their right perspective and faithfully adhered to, will bring contentment and inner happiness and joy in the present life. This will elevate the soul in future reincarnations to a higher spiritual level, ultimately achieving Perfect Enlightenment, reaching its final destination of Eternal Bliss, ending all cycles of birth & death.

Mahavir attracted people from all walks of life, rich and poor, kings and commoners, men and women, princes and priests, touchable and untouchable. He organized his followers, into a four fold order, namely monk (Sadhu), nun (Sadhvi), layman (Shravak), and laywoman (Shravika). This order is known as Jain Sangh.

Lord Mahavir's sermons were orally compiled in Agam Sutras by his immediate disciples. These Agam Sutras were orally passed on to the future generations. In course of time many of the Agam Sutras have been lost, destroyed, and some are modified. About one thousand years later the Agam Sutras were recorded on Tadpatris (leafy paper that was used in those days to preserve records for future references). Swetambar Jains have accepted these Sutras as authentic versions of His teachings while Digambar Jains did not accepted as authentic.

At the age of 72 (527 B.C.), Lord Mahavir attained nirvan and his purified soul left his body and achieved complete liberation. He became a Siddha, a pure consciousness, a liberated soul, living forever in a state of complete bliss. On the night of his nirvan, people celebrated the Festival of Lights (Dipavali) in his honor. This is the last day of Hindu and Jain calendar year known as Dipavali Day.

Jainism existed before Mahavir, and his teachings were based on those of his predecessors. Thus, unlike Buddha, Mahavir was more of a reformer and propagator of an existing religious order than the founder of a new faith. He followed the well-established creed of his predecessor Tirthankar Parshvanath. However, Mahavir did reorganize the philosophical tenets of Jainism to correspond to his times.

A few centuries after Mahavir's nirvana, the Jain religious order (Sangha) grew more and more complex. There were schisms on some minor points, although they did not affect the original doctrines as preached by Mahavir. Later generations saw the introduction of ritualistic complexities, which almost placed Mahavir and other Tirthankars on the throne of Hindu deities.